Sinds Covid is de “geestelijke gezondheidscrisis” veranderd van achtergrondmuziek in een oordovend lawaai. Er wordt gezegd dat dit elk deel van de samenleving raakt, maar geen enkele groep meer dan Generatie Z, degenen geboren tussen 1997 en 2013. De Franse cijfers tonen de schaal aan: vergeleken met het voorgaande decennium stegen de psychiatrische ziekenhuisopnames in 2021–2022 met 106 procent onder 20- tot 24-jarigen, 163 procent onder 15- tot 19-jarigen, en een duizelingwekkende 246 procent onder kinderen van 10 tot 14 jaar. Onderzoekers hebben een decennium lang gedebatteerd over datasets.
Ouders zoeken naar één enkele schuldige die ze de schuld kunnen geven of een apparaat dat ze kunnen confisqueren. Nu de manageriële en therapeutische antwoorden van meer bewustzijn, meer diensten, meer medicatie en meer zelfexpressie – die ze voor elk modern verdriet aanbieden – zijn uitgeput, hunkeren instituten nu naar de stok van leeftijdsverificatie op sociale netwerken of naar AI-angstporno. Twee uitstekende boeken, geschreven door twee auteurs van Generatie Z en dit jaar gepubliceerd, verwerpen de gebruikelijke verklaringen en hun luie remedies. Ze ontkennen niet de rampzalige effecten van smartphones, lockdowns of alomtegenwoordige pornografie. Ze benadrukken dat dit olie op een reeds laaiend vuur was.
Freya India’s GIRLS®: Gen Z and the Commodification of Everything is het rapport van binnenuit de meisjeswereld. Pierre Valentin’s The Malaise of Generation Z, helaas nog niet in het Engels beschikbaar, verbreedt het perspectief tot de hele Zoomer-generatie, met Christopher Lasch als gids. Samen gelezen beschrijven ze één gebeurtenis: de overdracht van het innerlijke leven van gezinnen, kerken, ambachten en gewone volwassen autoriteit naar een tutoraal, markttherapeutisch complex dat gespecialiseerd is in de productie van een fundamenteel afhankelijk en zwak zelf. Met andere woorden, de “geestelijke gezondheidscrisis” gebeurt niet per toeval, maar met opzet.
De boeken van India en Valentin zijn niet inwisselbaar. India, geboren in 1999, is een Britse vrouw die op elfjarige leeftijd een smartphone kreeg en later uitlogde om na te denken... en te leven. Haar populaire Substack is essentiële lectuur over hoe het voelt voor jonge meiden om op te groeien als content.
GIRLS® is persoonlijk zonder een gedenkschrift te zijn en doorvrochten zonder saaie journalistiek te zijn. Valentin, geboren in 1998, is een Franse politieke essayist. Zijn onderwerp gaat veel verder dan wat schermen met jongens of meisjes doen. Het is een hele leeftijdsgroep, van vroege adolescentie tot de rand van dertig, wiens gedeelde ervaring niet langer een oorlog, een economische crisis, muzikale smaken of een gemeenschappelijk werk is, maar een psychiatrische curve. Specialisten zijn het erover eens dat deze generatie depressiever, angstiger, kwetsbaarder en ongelukkiger is dan de generaties ervoor. Maar ze slaan de plank volledig mis over wat dat feit betekent.
De merknaam genaamd meisjesjaren
India’s titel is het argument. Meisjes zijn omgevormd tot GIRLS®. Ze zijn ornamenten onder filters, objecten op dating-apps, merken onder management, levens verpakt voor een publiek en geprijsd op basis van openbare beoordelingen. Haar boek is geen zelfingenomen en tergend preekje uit het register van luxe stoïcisme over “te veel Instagram,” zoals de luie conclusie van Jonathan Haidt in The Anxious Generation.
In dat boek pleit Haidt, die atheïst is, voor massale transnationale verboden, met name leeftijdsverificatie, en eindigt hij, zoals Pierre Valentin ironisch opmerkt, met een utilitaire lofrede op de religie! Het is een minutieus gedetailleerd verslag van hoe een web van industrieën de oudste kwetsbaarheden van de meisjesjaren buitbuit door ze om te zetten in een koopwaar en ze te vermarkten als emancipatie. Schoonheid, psychiatrie, pornografie, dating en technologie trekken de aandacht naar binnen, naar uiterlijk, gevoel en drang. In een bijna burleske versie van Mandevilles fabel van de bijen is idelheid omgezet in bevrijding.
GIRLS® doorloopt zes stations. Gefilterd richt zich op de angsten van meisjes over hun gezichten en lichamen, herzien door apps die begonnen met zeer weinig filters en een permanent en onverbiddelijk tribunaal werden. Gediagnosticeerd is de omzetting van alledaags ongeluk in een draagbare identiteit, compleet met taal, gemeenschap en een productlijn om geestelijke gezondheid te transformeren in een markt ter waarde van miljarden dollars, waarbij influencers, therapie-apps zoals Better Help en medicijnbedrijven allemaal profiteren van de pijn van meisjes.
Gedocumenteerd is de beschrijving van een leven geleid onder het dubbele juk van sociale status en populariteit, en hoe jonge meisjes uit de generatie van Freya India “de meest gedocumenteerde generatie in de geschiedenis” zijn geworden. Losgekoppeld en Afgehaakt zijn de sociale en erotische nadelen: gesimuleerde vriendschap, gesimuleerde seks, een generatie die luid roept om zelfliefde en lichaamsacceptatie, maar die tegelijkertijd de vraag naar klinieken voor eetstoornissen en cosmetische ingrepen opstuwt. “Geëmancipeerd,” tussen aanhalingstekens, is de slogan die de val sluit. Een meisje aan wie wordt verteld dat de toekomst vrouwelijk is, dat ze alles kan worden, dat haar gevoelens heilig zijn, ontdekt dat ze angstig, risicomijdend en bang voor de toekomst is. De industrieën die haar feliciteerden, zullen haar angsten met plezier behandelen.
De kracht van India’s argument is dat ze haar generatie niet zal flatteren en er niet op zal neerkijken. Ze weet wat haar generatie heeft verloren. Ze weet dat de oude angsten over uiterlijk, status, vriendschap en romantische liefde niet begonnen met een feed. Wat echter begon met Facetune en Snapchat’s Lenses, was de intensivering van deze angsten tot een punt dat geen enkel karakter kan verdragen, en hun inbeslagname door bedrijven die profiteren van de onmogelijkheid om ooit heel te zijn. Volwassen worden was altijd al moeilijk, maar het was niets vergeleken met opgroeien in een algorithmische marktplaats die het innerlijke leven tot de laatste grens maakte van wat kan worden geoogst en omgezet in een bedrijfsmodel. Sommige van haar beschrijvingen van die vorm van bestaan zijn diep ontroerend:
“Mijn generatie heeft nooit geweten wat het is om verliefd te worden zonder te swipen en abonnementsmodellen. We hebben nooit een eerste kus mogen ervaren of elkaars hand mogen vasthouden met een jongen voordat we naar Pornhub keken. We nooit geflirt gekend voordat het Instagram-dm's sturen werd of reageren op Snapchat-verhalen met vlam-emoji's. We kenden vriendschap nooit voordat het betekende dat we Snapstreaks moesten bijhouden en elkaar als rekwisieten moesten gebruiken om online populair te lijken.
En vrijheid — we hebben nooit de vrijheid gevoeld om onhandig op te groeien, om jong en dom te zijn en domme fouten te maken zonder de angst dat ze online zouden worden geplaatst. Of de vrijheid om onbereikbaar te zijn, om er een tijdje tussenuit te knijpen, zonder de druk van leesbevestigingen en actieve statussen. We hebben nooit een jeugd gekend die werd besteed aan het najagen van ervaringen en risico's en onafhankelijkheid in plaats van het najagen van likes op een scherm. Nooit het leven gekend zonder het te documenteren, te vermarkten en er obsessief over te analyseren terwijl we bezig waren.”
Drie essentiële dingen zijn verloren gegaan voor haar generatie:
(1) een gevoel ergens bij te horen, van geworteld zijn, van gemeenschap beleefd als iets dat groter is dan wijzelf;
(2) een gevoel van morele begeleiding. In het verleden, schrijft ze, “kwam begeleiding van gezinnen, gemeenschappen, religieuze leiders, gedeelde waarden en culturele tradities. Veel daarvan is inmiddels verdwenen. Nu voelt het alsof de wereld te snel beweegt voor wijsheid, en dus hebben volwassenen zich grotendeels teruggetrokken […] En toen volwassenen zich terugtrokken, stapten bedrijven naar voren.”
En (3) onszelf. Meedogenloze kommodificatie, zo schrijft ze, leidt tot “verwarring over wie we zijn, wat we willen en wat ons gelukkig zou maken – een verwarring die bedrijven staan te wachten om uit te buiten […] De dingen die we hebben verloren, zijn de dingen die ons menselijk maken.”
Het programma is geslaagd
Valentin vertrekt vanuit dezelfde wrakstukken en weigert het medische monopolie op de betekenis ervan. Hij past ervoor op een drievoudige methodologische fout te maken: het volwassen “jeugdisme” dat alles verheerlijkt wat van de jeugd komt; de algehele volwassen kritiek die slechts het omgekeerde is van die vroomheid; en het jeugdisme van de jongeren zelf, dat de jeugd verwisselt met een drager van geopenbaarde waarheid.
Zijn generatie, zo schrijft hij, lijdt aan “een crisis van betekenis […], die voortkomt uit het feit dat we hebben afgezien van het definiëren van onszelf als een collectiviteit met een gemeenschappelijk project om onszelf te beschouwen als een aggregaat van individuen die niets bindt, behalve misschien belang.”
Met andere woorden, zo vervolgt hij, “de geestelijke gezondheidscrisis is geen ongeluk binnen een proces; het is het gevolg van de volledige toepassing van onze antropologische keuzes. Het programma is geslaagd en de jeugd faalt.”
Als de crisis puur psychiatrisch was, zou de explosie van therapeuten, bewustwordingscampagnes, diagnostische categorieën en recepten de curve inmiddels wel hebben gebogen. Ver van dat. Een van de scherpe breuken in de data valt in de eerste helft van de jaren 2010, dezelfde jaren waarin jonge Amerikanen op grote schaal begonnen in te stemmen met het feit dat het leven vaak betekenisloos lijkt. Ter referentie: Snapchat werd gelanceerd in 2011, TikTok in 2016 en Discord in 2015.
Zeker, telefoons speelden een rol in dit drama. Covid ook. Maar Valentin voert aan dat deze schokken dynamieken verergerden die al aan het werk waren: een individualisme gedegradeerd tot een solipsisme dat de banden ontbindt die een persoon ooit bij elkaar hielden, een toekomst die niet langer uitnodigt tot projectie, een ideologische militantheid die zijn eigen gelovigen isoleert, en een therapeutische cultuur die het gewone morele leven behandelt als een klinisch probleem. Dit alles, zo benadrukt hij, voedt een cultuur van survivalisme, waarin “het dagelijks leven zich modeleert naar de overlevingsstrategieën die worden opgedrongen aan hen die worden blootgesteld aan extreme tegenspoed,” zoals Christopher Lasch schreef.
Dat laatste punt is waar Lasch precies binnenkomt, en waar de argumenten van India en Valentin samensmelten tot één.
Drie partijen van de psyche
Valentin’s geniale zet is om zijn argument te bouwen op Laschs poging om het politieke landschap te herdefiniëren via de psychoanalytische categorieën van het superego, het rationele zelf en het egodeviaal. In The Minimal Self betoogde Lasch dat de oude links-rechts-kaart de diepe bronnen van meningsverschil in het land niet langer nauwkeurig beschreef. In plaats daarvan onderscheidde hij drie partijen die zich organiseerden rond de drie psychoanalytische concepten die de menselijke psyche beschrijven.
De partij van het superego ziet de moderne stoornis als het resultaat van een instorting van remmingen en geïnternaliseerde autoriteit. Haar remedie is het herstel van grenzen, van taboes, van een geweten dat in staat is impuls te weigeren. Hoewel het kan overlappen met de hedendaagse rechterzijde, moet deze partij niet daarmee worden verward. Veel conservatieven, die ik paleo-liberalen zou noemen, hebben een zeer slecht begrip van het superego; ze willen de vrijheid van de consument en, wanneer die vrijheid chaos produceert, deinzen ze er niet voor terug om naar de dwang van de staat te grijpen.
De partij van het ego, het rationele zelf, ziet het probleem als onvoldoende aanpassing. Haar remedie is een sterker coping-apparaat: therapie als training in bekwaamheid, het goed beheerde individu dat gevoel behandelt als een risico dat moet worden geoptimaliseerd. Dit komt vrij duidelijk overeen met het technocratische ethos en de Prometheïsche technologische impuls.
De partij van het egodeviaal, door Lasch de partij van Narcissus genoemd, ziet het probleem als repressie. Haar remedie is bevrijding van de verbiedende ouder en identificatie met geidealiseerde beelden van grenzeloze zelfverwezenlijking. Historisch gezien was dit het evangelie van de culturele linkerzijde en de neo-Freudiaanse revolte tegen schuldgevoel. In de praktijk leverde dit geen vrijheid op. Het produceerde een straffende kloof tussen het grandiose beeld van wat het zelf zou moeten zijn en het uitgeputte zelf dat daadwerkelijk in deze wereld moet verblijven.
Generatie Z, betoogt Valentin, is grootgebracht nadat de partij van een menselijk en volwassen superego de strijd al had verloren, of nauwkeuriger gezegd had geabdiceerd, binnen een cultuur die de andere twee partijen in één enkele machine deed samensmelten. Het therapeutische rationele zelf en het gecommodificeerde egodeviaal werken nu samen om een zwakke persoonlijkheid te cementeren, door Lasch het minimale zelf genoemd, gekenmerkt door een ongezonde obsessie met iemands psychisch comfort. Het is duidelijk dat Lasch overleed in 1994, oftewel drie jaar voordat de eerste cohort van Gen Z werd geboren, dus deze evolutie ging aan Gen Z vooraf, maar dat is het moment waarop het proces een stadium bereikte dat bijna voltooid was.
In deze opstelling, zo schrijft Valentin, is het rationele zelf niet het oude liberale ego van uitgestelde gratificatie en empirische toetsing. Het is het door apps bemiddelde zelf dat stemmingen volgt, zichzelf诊断 van een carrousel van labels, optreedt voor een publiek en andere mensen behandelt als bacteriologische risico’s. In de voetsporen van Lasch beschrijft Valentin het therapeutische paradigma met tergende nauwkeurigheid.
Het verhelijkt het gevoel van de patiënt. Het behandelt moreel oordeel als geweld. Het diskwalificeert autoriteit als zodanig. Het bevrijdt de persoon van de last van verantwoordelijkheid en oefent tegelijkertijd een zeer straffend paternalisme uit dat het niet bij naam wil noemen. Het is bijzonder krachtig in de Anglo-Protestantse landen waar de 19e-eeuwse protestantse liberale religie er een vruchtbaarder bodem van maakte, wat verklaart waarom de therapeutische cultuur die het burgerlijk leven vertaalt naar “geestelijke gezondheid” in de VS het verst is doorgeschoten. Maar het haalt snel in in zombie-katholieke culturen zoals Frankrijk, en de opkomst van de therapeutische moraal is waarschijnlijk een van de diepste trends van de amerikanisering van de Europese samenleving.
India toont het commerciële gezicht van datzelfde ego. Therapie is niet langer een zeldzaam en kostbaar gesprek. Het is een abonnement, een chatbot, een recept voor dezelfde dag, een contentgenre. Diagnose is niet het begin van een moeilijk onderzoek naar een leven. Het is een merkaffiliatie. Het meisje in haar hoofdstuk Gediagnosticeerd en de patiënt in de wachtkamer zijn dezelfde figuur gezien vanuit twee hoeken: zij is een persoon die wordt uitgenodigd om haar ziel te ervaren als een aandoening die management vereist.
Producten en de moedersschoot
Het egodeviaal heeft een parallelle achteruitgang ondergaan. In een gezonde formatie is het veeleisend en vermenselijkend. Het is het geïnternaliseerde beeld van een ouder, een leraar, een heilige, een koning, een mentor: iemand met wie de jonge persoon zich kan identificeren en die hij kan beschouwen als een beschermer en een rolmodel. Wat India documenteert is een fluctuerend rolmodel dat per uur kan worden gekocht. Filters, routines, “that girl”-esthetiek, het seksuele script gedownload van pornografie, de politieke persona die nooit onzuiver mag zijn: dit zijn geen modellen van volwassenheid. Ze zijn een recept voor de slechtste soort rusteloosheid, die van een zelf dat nooit tevreden kan zijn, gebombardeerd met tegenstrijdige bevelen door elektronische signalen.
Valentin’s hardere formule is dat het impliciete ideaal van zijn generatie de oceanische tevredenheid van het leven in de moedersschoot is. De survivalistische verbeeldingskracht van Gen Z wordt gevormd door de metafoor van de cocon, het hol, de bezorg-app, het klimaatbeheerste interieur, waarbij de buitenwereld wordt ervaren als besmetting. Dit zijn niet alleen maar feiten over een levensstijl. Het is een regressie van het egodeviaal naar de moedersschoot, van het worden van dit soort volwassene tot het nooit hoeven te worden geboren in wrijving.
De tegenhanger van de moedersschootervaring is een paranoïde buitenkant, een neo-Hobbesiaans gevoel dat de straat, de werkplek, de niet-doorgelichte ander en de ongescripte toekomst bedreigingen zijn die moeten worden beheerd in plaats van een wereld die moet worden betreden. India kijkt toe hoe meisjes producten worden. Valentin kijkt toe hoe een generatie weigert te worden geboren.
Schaamte zonder wet
Ondertussen verdween het superego niet. Het muteerde in iets archaïsch, verits en blindelings straffend. Zoals Lasch schreef, in een citaat dat gedeeltelijk is overgenomen in Valentin’s boek, verbeeldt de moderne mens die de wereld tegemoet treedt zonder vaders “een verre, wraakzuchtige vader en gaat hij de wereld zien als scherp verdeeld tussen macht en onmacht […] Psychologisch gezien blijft hij in belangrijke opzichten een kind, omringd door autoriteiten met wie hij zich niet identificeert en wier gezag hij niet als legitiem beschouwt. Hun enige belang voor hem is dat ze pure superieure kracht vertegenwoordigen die in staat is zijn wensen te dwarsbomen.”
“Als hij buigt voor deze autoriteiten,” vervolgt Lasch, “is dat alleen omdat hij vergeldingsmaatregelen vrees.” Ten slotte concludeert hij: “hij kan dromen van wraak koesteren, waarvan de meest voorkomende vorm misschien wel de fantasie is van een algemene opstand van de jongeren.”
In dit landschap is schamte niet langer de stem die zegt dat je een wet hebt overtreden die je kunt noemen. Het is de stem die zegt dat je hebt gefaald voor het merk. Dat is waarom een cultuur van extreme particuliere toelating extreme publieke morele terrorisme produceert, op een schaal die alleen de Staat kan uitvoeren. Ook hier citeert Valentin Lasch: “Het enige alternatief voor het superego […] is de superstaat.”
De Victoriaanse vader is verdwenen. In zijn plaats zijn een veel straffende feed die nooit slaapt en een vreemde voorliefde onder Gen Z om de bemiddeling van de Staat in te roepen telkens wanneer hun psychisch comfort wordt verstoord. Dit kan verschillende ongezonde vormen aannemen, zoals wijdverbreid beroep op aanklacht, en de opkomst van wat Valentin “cocomplotisme” noemt, wat kan worden vertaald als coconspirationisme, of de neiging om te geloven in wilde samenzweringen als overlevingsmiddel in een samenleving die onbegrijpelijk is voor jonge mannen en vrouwen.
In een hoofdstuk getiteld “Ideologisch activisme en malaise” analyseert Valentin de diepe correlatie tussen ideologische radicalisering, met name aan de uiterste linkerzijde, en de opkomst van mentale problemen. De reden dat de politieke ideologie alle hoeken van het bestaan binnenstormt, is dat dikkere talen zich hebben teruggetrokken. Valentin merkt de spirituele rusteloosheid op van dezelfde jongeren die de klinieken vullen. Degenen die een religie belijden, zijn gemiddeld beter beschermd, niet omdat vroomheid een welzijnstruc is, maar omdat dankbaarheid en verplichting een persoon uit de spiegel trekken.
Wanneer de christelijke matrix echter dunner wordt, stormen politiek en geneeskunde naar binnen om de oude ambten van zonde, genade en gemeenschap te vervullen. En ze zijn er geen vervanging voor. Grote verklaringen die de persoon irrelevant of historisch overbodig laten voelen in een drama waarin ze geen enkele rol spelen, hebben de neiging om jongeren naar vervreemdende ideologieën te duwen. Grenssecte-achtige groepen die de taal controleren, verschaffen ergens bij horen tegen de prijs van de werkelijkheid. India’s vrouwelijke online wereld is de intieme versie van dezelfde vervanging: ze verwart trauma met content, reputatiemanagement met moraal, politiek met een thuis.
Overdracht
Samengehouden trotseren deze twee boeken beleefde discussies en worden ze subversief. De crisis wordt niet opgelost door chemische verbindingen en betere toegang tot hetzelfde paradigma dat heeft geholpen om het te produceren. Het wordt niet opgelost door een meer inclusieve feed of door meisjes te leren van het merk te houden. Het wordt niet opgelost door elk privé-falen uit te leggen als het werk van een Systeem en elke privé-wond als een trauma dat vrijstelt. Dat zijn de remedies van de gefuseerde partijen van het rationele zelf en het egodeviaal. Ze hebben een lange run gehad, maar de curves buigen niet.
Wat zou het dan betekenen om Laschs derde verwaarloosde instantie weer serieus te nemen, zonder de poging te veranderen in een stomme bezwering voor de terugkeer van de orde? Dat is wat India en Valentin proberen te verwoorden, nederig en vaak op een zeer ontroerende manier.
Het zou betekenen dat we toegeven dat liefde zonder autoriteit geen geweten schept, en dat autoriteit zonder liefde nergens toe leidt. India’s generatie werd vaak opgevoed door volwassenen die trots waren op hun achterdocht jegens religie, gewoonte en het recht om te verbieden. Valentin’s generatie erfde een familie die werd hercodeerd als een particuliere vereniging van gelijken voor affectieve bloei. Het gezin in de vorm van een “autarkische bunker” voor gevoelens kan enigszins teder zijn, maar zoals Lasch schreef in zijn boek uit 1977, Haven in a Heartless World: The Family Besieged, is het slecht toegerust om een wereld over te dragen... en zeer vatbaar om te worden geïnfiltreerd door experts. Een kind kan eindeloos worden gevalideerd en toch ongewijd blijven. De telefoon doet dan wat een zwakke volwassen wereld niet langer doet: hij biedt de blik, de regel, het ideaal en de straf, zonder een greintje menselijkheid.
Die uitdaging serieus aangaan zou ook betekenen dat we toegeven dat vrijheid zonder vorm geen geschenk is aan de jongeren. Zowel Valentin als India leunen op de paradox van de keuze. Voorbij een drempel houden opties op te emanciperen en beginnen ze uit te putten. India’s meisjes kunnen theoretisch alles zijn en kunnen daarom het risico niet dragen om iets te zijn. De sexrecessie naast de alomtegenwoordige pornografie, de angst voor het moederschap naast een cultus van autonomie, het onvermogen om zich een toekomst voor te stellen behalve als klimaat of oorlog of ineenstorting: dit zijn geen tekenen van een generatie die behoefte heeft aan steeds meer toestemming. Het zijn tekenen van een generatie aan wie de waardige beperking van echte volwassenen werd ontzegd.
Het zou betekenen dat we overdracht behandelen als een politiek probleem in de oude zin: het doorgeven van praktijken die het zelf heel maken. Dit zou en passant het belangrijkste punt valideren dat door de Nieuwe Linkse beweging naar voren is gebracht: dat het persoonlijke inderdaad politiek is. Een generatie die in de moedersschoot is verzegeld, zal niet door middel van preken de straat op worden gelokt. Ze zullen werk nodig hebben dat geen persoonlijk merk is, eredienst die geen sfeer is, vriendschap die meer inhoudt dan een volg-klik, en bovenal volwassenen die bereid zijn om niet geliefd te worden. India’s afsluitende instinct wijst deze kant op.
India biedt geen vijfjarenplan aan. Ze wijst naar een gemeenschap die geen publiek is en naar geloof in iets dat niet kan worden gemonetiseerd of, overgenomen uit een van haar recente artikelen over de kommodificatie van het christendom, dat niet “iets anders is om op mijn telefoon te doen.” Dat zal hol klinken voor paleo-liberale boomers die denken dat je alles kunt oplossen met lauwe beleidsmaatregelen en wetgeving zoals leeftijdsverificatie of de herstructurering van TikTok. Deze kwesties zijn diep persoonlijk, en je kunt het innerlijke leven niet bij wet regelen of behandelen met beleidsnota's. Het vereist de reconstructie van levensvormen die bedrijven en de kliniek hebben vervangen en vreemd hebben gemaakt. Die taak zal veel meer vergen dan een leger van overopgeleide beleidsexperts.
Een generatie is geleerd om zichzelf te ervaren als een product, een patiënt en een profiel. De uitweg is geen vriendelijker product, een meer bevestigende patiëntrol of een authentieker profiel. Het is het herstel van een ziel en een lichaam die niet te koop zijn, en van de uit de mode geraakte instanties, waaronder het superego als iets anders dan de loutere bezwering van een verloren orde of utilitaire oproepen voor de comeback van het christelijk geloof. Freya India heeft laten zien wat de markt met meisjes deed toen haar de spiegel werd voorgehouden.
Valentin heeft laten zien wat een cultuur doet met haar jongeren wanneer ze elk verdriet vertaalt naar een diagnose en elke plicht naar een trauma. De rest is overdracht: het trage, onrendabele werk van het leren aan het volgende kind dat zij geen merk is, dat hij geen geval is, en dat de wereld buiten de moedersschoot, hoewel die hen niet zal flatteren, helaas de enige plaats is waar men een menselijk leven kan leiden. En wie weet, misschien zelfs een goed leven.
Originele auteur: Renaud Beauchard | Bron: Brownstone Institute
676.889 SRY