Het begon spontaan op een ongewoon warme dag in de herfst van 2021 toen ik, na het uitwisselen van de gebruikelijke gedempte beleefdheden zoals men dat in zulke situaties doet, de vermoeide blik van de oververhitte en gemaskerde vrouw achter de kassa van de supermarkt vasthield en vroeg: “Blijf je menselijk?”
Plotseling werden haar voorheen slaperige ogen gefocust, wat een verlangen aangaf om te bevestigen dat ze me goed had gehoord, een signaal waarop ik reageerde met een zachte herhaling van de oorspronkelijke vraag.
Gegeven de kans om uit haar toegewezen rol als menselijke automaat te stappen, die door de executives van het bedrijf dat haar betaalt wordt gezien als een duurdere en minder betrouwbare versie van de bank met zelfbedieningsscanners vijftien meter verderop, bekende ze bescheiden dat menselijk blijven “really hard” voor haar was deze dagen.
Maar seconden later lichtte haar gezicht op toen ze me vertelde over haar drie baby’s thuis en de lessen die ze voltijd volgde ‘s avonds om haar LPN-diploma te halen. Toen ik mijn verbazing uitte over haar vermogen om alles te managen wat ze op haar bord had, schonk ze me een glimlach die een gelijke mix was van vastberadenheid en berusting en zei: “Wat ga je doen? Je moet gewoon je hoofd omhoog houden, toch?”
Ze wilde doorgaan, maar na het zien van de ongeduldige blikken op de gezichten van de klanten achter me, wist ze dat ons kleine tête-à-tête moest eindigen. Ze begreep maar al te goed dat ze daar was niet om menselijke warmte, genegenheid of zelfs humor te cultiveren, maar om snel en accuraat de inkomstenstromen van de winkel te registreren. En dus pakte ik mijn tassen en, me nog eens omdraaiend om haar te bedanken, liep ik naar de deur.
Ik heb sindsdien af en toe dezelfde simpele vraag gesteld in verschillende sociale settings. Soms word ik begroet met lege blikken, en af en toe met openlijke vijandigheid. Maar vaker dan niet zijn mensen blij, en in veel gevallen duidelijk opgelucht om op deze manier benaderd te worden, reacties die op hun beurt me vertellen dat er veel mis is in de manier waarop we momenteel ons dagelijks leven leiden.
Voor het grootste deel van mijn leven zou het me nooit zijn opgevallen om zo’n vraag te bedenken, laat staan die serieus aan anderen te stellen. Menselijk zijn was voor mij, en vermoed ik voor velen die opgroeiden in de gloed van de Amerikaanse naoorlogse welvaart, een zeer stabiele categorie, verschillend in zijn specifieke kwaliteiten maar vergelijkbaar in zijn ontologische stabiliteit met dingen als bomen, rotsen of honden.
Maar de gebeurtenissen van de afgelopen zes jaar hebben samengespannen om mij uit die zone van conceptuele zelfgenoegzaamheid te verdrijven. Ik ben nu steeds meer overtuigd dat mens worden en menselijk blijven niet, zoals ik ooit geloofde, een simpele zaak is van in leven blijven, maar de vrucht van een intense en zeer zelfbewuste inspanning om onszelf, zoals Lincoln beroemd zei, te aligneren met “de betere engelen van onze natuur.”
Geloven in engelen, zelfs metaforische, is toegeven dat er krachten in ons leven zijn die het bereik van onze tools van rationele analyse overstijgen, en dat wij op een mysterieuze manier onderhevig zijn aan hun krachten. Het suggereert ook dat er mentale concepten zijn, zoals liefde, schoonheid en waardigheid, die, hoewel onmogelijk volledig te vatten, te verklaren of te kwantificeren, absoluut centraal staan bij menselijke bloei.
Het idee dat iedere mens veroordeeld is tot het herbergen van een eeuwige strijd tussen hun materiële en etherische zelf is natuurlijk niet nieuw. Wat relatief nieuw is, is het geloof dat zo’n strijd niet hoeft te bestaan omdat, zoals die grote geleerde van de metafysica, de zangeres Madonna, ons in 1984 aankondigde, “We are living in a material world” waar alles wat de moeite waard is om te hebben of te weten kan worden waargenomen via de zintuigen van horen, zien en aanraken.
Accepteren dat wij en altijd zijn geweest louter zoekers naar materieel comfort en winst, is het wegvagen van de aspiratie dat wij mensen iets anders en beters kunnen zijn dan de roofdierdieren waarmee we de planeet lang hebben gedeeld, of dat we in onszelf het vermogen hebben om anderen te genezen, te repareren wat kapot is, en schoonheid te creëren waar alleen lelijkheid en verlatenheid eerder bekend waren.
En misschien meest onheilspellend is het meespelen in de handen van de kleine groep mensen die, fabuleus rijk en machtig geworden, hun vaak onrechtmatig verkregen rijkdommen zijn gaan zien als een teken van hun “recht” om de lotsbestemmingen van de overgrote meerderheid van de wereldbevolking te controleren.
De sleutel tot het succes van grote roofdieren, of het nu mensen of dieren zijn, is om hun gekozen prooi te dwingen akkoord te gaan met voorwaarden van engagement die inspelen op hun eigen specifieke sterke punten en gaven. Een leeuw en een aap hebben zeer verschillende benaderingen van overleving en voelen zich daarom comfortabel en in controle in zeer verschillende fysieke settings. De leeuw zoekt dus natuurlijk om de aap uit de bomen te lokken waar hij veilig is en naar de vlakte waar de leeuw werkelijk koning is. De wijze aap zal de verleiding vermijden om op deze gevaarlijke manier gedenatureerd te worden.
En zo is het in de dynamiek tussen de roofdierklasse van onze eigen soort en de overgrote meerderheid van de menselijke wezens.
Ze weten dat wij op ons best en het meest immuun zijn voor hun smeekbeden om het wetteloze oerwoud binnen te gaan dat ze hebben gebouwd om hun eigen “gaven” van meedogenloosheid te exploiteren wanneer we tijd en ruimte hebben om na te denken over de wonderbaarlijk absurde mysteries van het leven, van het ervaren van liefde, van het staren naar woord-stelende schoonheid, en van het voelen van intense dankbaarheid voor de gaven van toewijding en opoffering die ons zijn geschonken door degenen die ons zijn voorgegaan.
Maar verblind door hun zelfgeproduceerde fabels van elegantie, gemak en glorie en de bijbehorende leugen dat dit veronderstelde leven van glitter en roem beschikbaar was voor iedereen die het werkelijk wilde bereiken, begonnen we toe te geven aan hun roofzuchtige logica, afdalend, als het ware, uit onze “bomen” van morele en spirituele veiligheid en het wetteloze vlak in waar de kansen om dominantie te bereiken permanent in hun voordeel gestapeld zijn.
We verergerden deze fout vervolgens door onze huizen onkritisch open te stellen, en door onze naïef lakse supervisie van de elektronische apparaten die ze ons oplegden als een voorwaarde voor het bestaan als sociale wezens, de geesten van onze kinderen bloot te stellen aan een exponentiële explosie van gewetensverdovende propaganda.
Terwijl de eerste fase van deze mentale aanval, zoals vermeld, verankerd was in de praktijken van verblinding, is de tweede, die we nu doormaken, geworteld in de semiotiek van desoriëntatie en vernedering; dat wil zeggen, het er inhameren van het geloof dat de meeste mensen zijn of ooit kunnen hopen te zijn ruwe, reflectieloze en geschiedenisloze zoekers naar rijkdom en vergankelijke sensaties.
Waarom?
Omdat elite cultuurplanners weten dat in een confrontatie tussen een verarmde en momenteel gevangen bevolking en een fabuleus rijke elite met krachtige propagandatools tot hun beschikking, de rijke kliek 99 van de 100 keer zal winnen.
En het is duidelijk dat ze geloven dat als ze hun huidige regime van informatiebeheer nog een decennium of zo kunnen handhaven, tot de meesten van degenen die zijn geboren en opgegroeid met een bewustzijn van het bestaan binnen een glorieuze aaneenschakeling van culturele persistentie zijn uitgestorven, ze eindelijk in staat zullen zijn om te bereiken wat elementen van de Amerikaanse regering openlijk en schaamteloos “cognitieve veiligheid” noemen; dat wil zeggen, het vermogen om ervoor te zorgen dat de meeste leden van de burgerschap zelfs geen ideeën overwegen of koesteren die het potentieel hebben om de strategische plannen die de regering en haar gekozen bedrijfspartners hebben met betrekking tot het bestuur (lees: controle) van de burgerschap te dwarsbomen.
Om het botweg te zeggen, ze zien ons als trainbare dieren en geloven dat ze slechts een paar technologische aanpassingen verwijderd zijn van het krijgen dat de meesten van ons onszelf ook op deze manier zien.
Dus, wat is er te doen? Als iemand die opgroeide ondergedompeld in de “Je kunt het als je het probeert”-cultuur van het late 20e en vroege 21e eeuwse Amerika, weet ik dat mijn impliciete narratieve taak op dit punt is om een beknopt actieplan te bieden om ons uit de puinhoop te halen waarin we ons bevinden.
Maar dat gaat niet gebeuren, niet omdat ik relevante ideeën mis, maar omdat dat zou betekenen dat het idee wordt gereïficeerd, diep ingeprent in de huidige westerse cultuur, dat de meeste sociale problemen waarmee we vandaag de dag worden geconfronteerd van wetgevende, technologische of organisatorische aard zijn.
Hoewel de problemen waarmee we worden geconfronteerd ongetwijfeld worden beïnvloed door deze drie denkwijzen, zijn ze primair spiritueel, psychologisch en volitioneel van aard. En net als alle productieve speculaties in deze domeinen, moeten ze worden ondersteund door een verlangen om onbevreesd naar ons verleden te kijken, vooral de erfenis van de moderniteit die de onzichtbare drijvende kracht is geweest van de westerse cultuur gedurende de afgelopen vijf eeuwen.
Wat begon als een beweging om de lang ondergewaardeerde vonken van creatieve goddelijkheid in elk menselijk wezen te verheerlijken, waardoor onze waardering voor de transcendente krachten waaruit ze voortkomen werd versterkt, is in de loop der tijd veranderd in een gedwongen adoratie van de eng gedefinieerde capaciteiten van wat Iain McGilchrist heeft genoemd het ooit ondergeschikte “verkrijgen en grijpen” linker deel van onze hersenen.
Ondergeschikt aan wat vraag je?
Aan wat McGilchrist beschrijft als de holistische, integratieve en dus betekenisgevende rechterhersenhelft “meester” van onze ontologie.
Weet je, het deel van ons wezen waarnaar ik zowel mezelf als mijn vermoeide en gemaskerde gesprekspartner opende toen ik, te midden van de steeds grimmiger algoritmische en ontmenselijkte routine van menselijke commercie, het durfde te wagen om ooit zo minimaal te informeren naar het deel van haar dat zich voorstelt, hoopt, droomt en liefheeft.
Wanneer we nadenken over het gebruik van het woord vlucht vandaag, fixeren wij modernen ons over het algemeen op de associaties met bevrijding in de zin van voorbij of voorbij iets gaan, zoals zwaartekracht, of een ongelukkige omstandigheid die wordt gezien als ons belemmerend of ons terug houdend van het bereiken of bezitten van iets wat we verlangen of nodig hebben. En het is zeker niet verkeerd om dat te doen.
Wat we vaak nalaten te erkennen is de gelijktijdige relatie van de term met het werkwoord “vluchten”, dat over het algemeen wordt gebruikt om het proces te beschrijven van wegrennen van iets dat we bedreigend, moeilijk of verontrustend vinden.
Ik leerde onlangs dat het woord mens een intieme etymologische verwantschap deelt met het woord humus, de organische materie in bodems die de teelt van voedingsrijk voedsel mogelijk maakt, een levensgevende geheime saus die, paradoxaal genoeg, tot stand komt door de dood en ontbinding van eerder levende dingen.
Onze beschavingsvoorgangers begrepen duidelijk dat we alleen menselijk konden blijven als we onze banden met de bodem en zijn continue cycli van dood en vernieuwing behielden, die, hoewel onze hedendaagse cultuur probeert het te verbergen, die van de menselijke conditie weerspiegelen.
Filosofen en theologen hebben lang geweten dat het zich gespleten voelen door een verlangen om aan de sterfelijkheid te ontsnappen enerzijds, en het hebben van de nederigheid (ja, het is ook afgeleid van het woord humus) die voortkomt uit het weten dat de dood onvermijdelijk is anderzijds, centraal staat in de conditie van menselijk zijn en blijven.
Maar vandaag de dag hebben we een roofdierklasse die ons vertelt dat als we gewoon onze macht en ons agentschap aan hen en hun alwetende technologieën overdragen, we in staat zullen zijn om aan deze tegenstrijdigheden beladen smeltkroes van passies te ontsnappen waarin allen die ons voorgingen worstelden, en een eeuwige en lineaire opstijging van levensverbetering voor allen zullen ervaren.
Geloof je hen? Geloof je dat de diep cyclische aard van een universum waarvan het oorsprongspunt volledig onverklaarbaar blijft, zelfs voor de grootste geesten onder ons, onder hun over het algemeen zelfbetrokken en wonderarme voogdij, ons zal leiden tot het bereiken van het type prijsbestendige waardigheid dat we allemaal op een of ander niveau begeren?
Ik geloof hen geen moment.
Nee, ik zie hun plannen om alle levende en niet-levende elementen van de aarde te inventariseren, te volgen en te controleren als een bijgewerkte versie van wat Tacitus, sprekend door de persoon van de Caledonische krijger Calgacus, de gewoonte van het keizerlijke Rome noemde om “een woestijn te creëren en het vrede te noemen.”
Nee, ik zal mijn levensenergieën niet vrijwillig in hun handen aanbevelen binnenkort.
Ik plan daarentegen om mijn resterende dagen door te brengen met rondsnuffelen in de humus van het dagelijkse in de hoop om beter de overvloedige voorraden schoonheid, verbinding, loyaliteit en liefde te herkennen en te omarmen.
Heb je zin om met me mee te wandelen op deze reis?
Originele auteur: Thomas Harrington | Bron: Brownstone Institute
1067.434 SRY