In een interview uit 1966 besprak Martin Heidegger de zin ‘Alleen een god kan ons redden’. Hij bedoelde dat technologie de mens ontwortelt van de aarde. Filosofie of democratie kan dit niet stoppen. Alleen denken en dichten kunnen ons voorbereiden op een reddende god of verval.
Wanneer Martin Heidegger in 1966 een interview gaf aan het Duitse nieuwsmagazine Der Spiegel (De Spiegel) onder voorwaarde dat het pas na zijn dood zou worden gepubliceerd, kon niemand de zin die hij tijdens dit gesprek uitsprak, anticiperen. Deze zin zou de titel worden waarmee het interview bekend zou staan, namelijk ‘Alleen een god kan ons redden’.
Red ons van wat? En waarom ‘een god’ in plaats van ‘God’? De antwoorden op deze vragen zouden sommige lezers schokken en anderen in verwarring brengen. In het geval van de eerste vraag zou het voor sommigen een schok van bevestiging zijn, omdat ze dit ‘ding’ nooit volledig vertrouwden, en hun vermoedens leken bevestigd te worden door Heideggers opmerking in de context van het interview. Bij anderen riep het verbijstering op, omdat ze dit ‘ding’ al vrijwel hadden vergoddelijkt. Wat was het dan? In één woord: technologie.
De tweede vraag is complexer, gezien de opkomst van technologie als een wereldvormende kracht in het begin van de 20e eeuw – denk aan de kolossale wereldtentoonstelling Universelle (van technologie en engineering) in Parijs in 1889, ter herdenking van het eeuwfeest van de Franse Revolutie, die de ware apotheose van de technologie die zou komen, aankondigde, en waar alle wonderbaarlijke nieuwe uitvindingen van die tijd werden gevierd.
Tegen de tijd dat Heidegger zijn beroemde essay ‘De vraag naar de technologie’ rond 1949 schreef (gepubliceerd in 1954; Engelse vertaling in Heidegger, M. The Question Concerning Technology and Other Essays, Harper Torchbooks, 1977, pp. 3-35), was het meer dan drie decennia na het einde van de Eerste Wereldoorlog, en vier jaar na de geavanceerdere militaire technologie die in de Tweede Wereldoorlog werd gebruikt.
Afgezien daarvan waren technologieën zoals treinen, auto’s, vliegtuigen, telefoons en waterkracht al bekend bij mensen, en het vergde geen genie om te begrijpen dat de post-industriële wereld, met wortels in de 18e eeuw, zich had ontwikkeld tot een wereld waarin nieuwe uitvindingen de samenleving snel transformeerden. Met andere woorden, technologie was zichtbaar en hoorbaar een kracht die een metamorfose op grote schaal teweegbracht. Vandaag de dag zijn we getuige van een andere technologische metamorfose, die misschien nog verdergaand is dan degene die Heidegger met zorg waarnam.
Tegelijkertijd had het religieuze geloof in de vorige twee eeuwen een klap gekregen; in de loop van de 18e eeuw, historisch bekend als de Verlichting of ‘Eeuw van de Rede’, begon de laatste faculteit het geloof te overschaduwen, en de 19e eeuw, die de verdere groei van de rede zag, zag ook de opkomst van Darwins en Wallace’s evolutietheorie, die het geloof een zwaarder slag toebracht dan de Newtoniaanse mechanica. Vandaar dat, met mechanische technologie die de kop opstak, het niet langer vanzelfsprekend was dat het geloof in de God van de Christenheid standvastig zou blijven.
Terug naar de vraag dan. Heidegger was zich goed bewust van deze historische achtergrond van zijn eigen werk en dat van zijn tijdgenoten, en wist dat er in de toekomst andere wereldveranderende krachten vergelijkbaar met technologie konden zijn. Daarom is ‘een god’ die ons potentieel ‘kan redden’ van technologie waarschijnlijk een verwijzing naar zo’n nog onbekend fenomeen. Men moet in dit verband opmerken dat het Duits voor ‘Alleen een god kan ons redden’ ‘Nur noch ein Gott kann uns retten’ is, en als hij het onbepaalde lidwoord ‘ein’ had weggelaten, zou dat alles hebben veranderd, omdat ‘Gott’ (dat als zelfstandig naamwoord in het Duits wordt gekapitaliseerd) dan ‘God’ zou hebben betekend in plaats van ‘een god’.
Voor de overgrote meerderheid van Heideggers tijdgenoten, inclusief zijn interviewers (zoals hieronder zal blijken), met uitzondering van een handvol, moet het idee dat we van technologie gered moeten worden, krankzinnig hebben geleken. Vandaag de dag is deze houding waarschijnlijk tot in de hoogste graad verergerd. Wat, zonder onze geliefde mobiele telefoons? (Naar mijn mening passend zo genoemd: deze mobiele apparaten, de ‘slimme’ meer dan hun ouderwetse voorgangers, zijn inderdaad ‘cellen’ waarin de zielen van hedendaagse mensen gevangen zitten.) Om nog maar te zwijgen van onze chatbot-vrienden – welke van het groeiende aantal het ook mag zijn; ze zijn onmisbare ‘gesprekspartners’ geworden. Aan individuen die langs deze weg denken, zou ik Sherry Turkle’s Alone Together (2011) aanbevelen als essentiële lectuur in het belang van hun geestelijke gezondheid.
Maar terug naar Heideggers Der Spiegel-interview, een internettoegankelijke versie waarvan ik hier heb gelinkt – de tekst van de William Richardson-vertaling (die voor het eerst verscheen in Heidegger: The Man and the Thinker, geredigeerd door Thomas Sheehan en gepubliceerd door Transaction in 1981; de paginanummers verwijzen naar deze publicatie). Ik heb besloten erover te schrijven omdat het vandaag net zo relevant blijft als toen het eindelijk in 1976 werd gepubliceerd, een paar dagen na Heideggers dood.
Vanaf het begin van het interview valt op dat de interviewers vooral geïnteresseerd zijn in de gebeurtenissen rond Heideggers benoeming tot Rector van de Universiteit van Freiburg in het begin van de jaren 1930, toen de nazi’s er alles aan deden om universiteiten te infiltreren en duidelijk te maken – onder andere door mededelingen op universiteitscampussen – dat Joden daar niet welkom waren. Heidegger maakt expliciet duidelijk dat hij nooit geïnteresseerd was in het worden van Rector, maar dat hij onder druk werd gezet door collega’s om de nominatie te accepteren omdat, net als zijn voorganger – die weigerde zulke mededelingen op de campus te laten ophangen en gedwongen werd af te treden – hij er ook tegen was. Zijn mentor – de grondlegger van de fenomenologie, Edmund Husserl – was een Jood, en Heideggers beroemde boek, Zijn en Tijd (1927), was aan Husserl opgedragen.
Terwijl het vraag-en-antwoordspel doorgaat, richten de interviewers zich op wat ze echt willen onthullen; namelijk de waarheid over Heideggers vermeende medeplichtigheid met de nazi’s, en ze erkennen de nieuwe informatie die ze van hem krijgen. Een van de dingen die Heidegger hun vertelt in de context van zijn inaugurele rectorale rede is dat hij tijdens de tien maanden van zijn rectoraat slechts één keer een positieve waardering uitsprak voor de rol van Hitler in relatie tot Duitsland, benadrukkend dat dit niet in een prominent tijdschrift of ander dergelijk forum was, maar in een studentenkrant.
Bovendien stelt hij dat het om praktische redenen gebeurde met betrekking tot zijn relatie met de studenten aan de Universiteit van Freiburg. Het lijkt duidelijk, uit Heideggers uitwerking van zijn kortstondige betrokkenheid bij de Duitse politiek, dat ondanks deze concessie aan studentensentimenten, hij geen aanhanger was van de nazi-beweging. Toch merkt William J. Richardson, de oorspronkelijke vertaler van het Der Spiegel-interview, op de eerste pagina op:
Hoewel Heidegger een van de baanbrekende denkers van de twintigste eeuw was, werden weinigen van zijn tijdgenoten strenger bekritiseerd of bitterder gewantrouwd dan hij. Veel van deze kritiek ontstond vanwege een associatie met de nazi’s terwijl hij Rector was van de Universiteit van Freiburg, 1933-34, een associatie die hij publiekelijk noch afwees, noch rechtvaardigde, noch uitlegde. In 1966 verzochten de redacteuren van het Duitse nieuwsweekblad Der Spiegel Heidegger om een interview om deze kwesties te bespreken. Bij het verlenen van het interview, dat plaatsvond op 23 september 1966, stond Heidegger erop dat het onuitgegeven bleef tijdens zijn leven. (Het verscheen in Der Spiegel op 31 mei 1976, vijf dagen na zijn dood.) De inhoud ervan gaat veel verder dan de persoonlijke kwesties en herformuleert zijn gehele filosofische ervaring. Hij zag dit als een kans om na te denken over de betekenis van Zijn, met name onder de gedaante die de hedendaagse cultuur het diepst kenmerkt – door hem ‘Techniciteit’ (die Technik) genoemd. In deze termen krijgt het interview de kwaliteit van een laatste testament.
Der Spiegel blijft Heidegger onder druk zetten over zijn mogelijke nazi-band in de jaren 1930, en ondervraagt zijn bedoelingen met zijn rectorale rede getiteld ‘De zelfbevestiging van de Duitse universiteit’. Zijn antwoorden benadrukken een belangrijke spanning tussen de ‘politieke wetenschap’ die door de nazi’s en de daaraan verbonden Nationale Socialistische Studentenorganisatie werd geëist, enerzijds, en zijn eigen begrip van ‘wetenschap’ (inclusief politieke wetenschap) zoals verwoord in zijn rede. Voor de eersten betekende het eenvoudig politieke ‘wetenschap’ voor zover het ‘praktisch nut voor het volk’ had (p. 48), terwijl Heideggers rectorale discours directe oppositie uitdrukte tegen een dergelijk misverstand van de ware betekenis van ‘wetenschap’.
Wanneer zijn interviewers hem vragen of dit betekende dat hij ‘de herstelling van de Universiteit in samenhang met de Nationaal-Socialisten tot stand kon brengen’, corrigeert hij hen door te stellen: ‘Dat is de verkeerde manier om het te zeggen. Niet “in samenhang met de Nationaal-Socialisten”, maar de Universiteit zou zichzelf moeten vernieuwen door een eigen reflectie en daardoor een vaste positie moeten verwerven tegen het gevaar van de politisering van de wetenschap’ (p. 49) – iets wat de universiteitsautoriteiten van vandaag misschien kunnen leren, durf ik te zeggen. De volgende uitwisseling moet volledig worden geciteerd vanwege het belang ervan met betrekking tot het onderwerp van dit essay (p. 49):
Spiegel: En daarom verkondigde u in uw rectorale rede deze drie steunpilaren: ‘dienst door arbeid’, ‘dienst onder de wapenen’, ‘dienst door kennis’. Dienovereenkomstig, ‘dienst door kennis’, of zo dacht u toch, zou op een gelijke positie worden gebracht [als de anderen] die de Nationaal-Socialisten er niet aan hadden toegekend? [sic]
Heidegger: Het gaat niet om ‘steunpilaren’. Als u [de tekst] zorgvuldig leest, staat dienst door kennis numeriek op de derde plaats, maar qua betekenis staat het op de eerste plaats. De taak blijft om te overwegen hoe arbeid en het dragen van wapens, net als elke menselijke activiteit, in kennis zijn gegrondvest en erdoor worden verlicht.
Vragen over Heideggers standpunt over boekverbrandingen georganiseerd door de Hitlerjugend – die hij als Rector verbood – en zijn relaties met Joodse studenten (die hartelijk waren) komen ook aan de orde, samen met die van zijn standpunt over boeken van Joodse auteurs, inclusief die van Husserl, zijn mentor. Op al deze vragen zijn Heideggers antwoorden voldoende om hem vrij te pleiten, met name de lasterlijke bewering dat hij als Rector Husserl de toegang tot de bibliotheken van de Universiteit verbood. Na tien maanden als Rector van de Universiteit nam Heidegger ontslag, toen hij werd ontboden door de Minister (van Onderwijs, vermoedelijk), die eiste dat hij twee dekanen, recentelijk door hem benoemd, zou vervangen door anderen die acceptabel waren voor de Partij, en hij weigerde.
In reactie op vragen van de interviewers van Der Spiegel wordt duidelijk dat Heidegger, na zijn aftreden als Rector, onder constant toezicht stond van de Partij, inclusief door een van zijn doctoraalstudenten (die uiteindelijk open kaart met hem speelde), en dat er verschillende vormen van discriminatie tegen hem waren, zoals dat zijn publicaties niet werden beoordeeld in Duitsland, en dat hij niet werd opgenomen in de Duitse delegatie naar belangrijke conferenties. Bovendien verklaarde de nieuwe rector Heidegger tot een van de faculteitsleden die ‘volledig overbodig’ waren, en toen hij begon met het geven van een cursus die een voortzetting was van het thema van zijn eerdere Nietzsche-lezingen, namelijk zijn ‘confrontatie met het Nationaal-Socialisme’, werd hij prompt opgeroepen voor de Civiele Verdedigingskrachten, waardoor hij het oudste lid van het onderwijzend personeel aan de Universiteit werd dat voor een dergelijke dienst werd opgeroepen.
Het onderwerp technologie wordt geïntroduceerd wanneer zijn interviewers Heideggers aandacht vestigen op een zin in zijn boek, Inleiding tot de Metafysica (gebaseerd op een cursus die hij in 1935 gaf), en hem eraan herinneren dat (p. 55):
...u zei: ‘Wat vandaag’ – dit was dus 1935 – ‘als de filosofie van het Nationaal-Socialisme wordt rondgebazuind maar absoluut niets te maken heeft met de innerlijke waarheid en grootheid van deze beweging (namelijk, met de ontmoeting tussen techniciteit op planetaire schaal en de moderne mens) werpt zijn net in deze troebele wateren van “waarden” en “totaliteiten”…’
Op de vraag of de woorden tussen haakjes al in zijn manuscript van 1935 stonden, of later werden toegevoegd, antwoordt Heidegger dat ze inderdaad in zijn originele manuscript stonden en in overeenstemming waren met zijn idee van ‘techniciteit’ op dat moment, maar dat het nog niet zijn latere opvatting ‘van de essentie van techniciteit als “pos-ure” (Ge-Stell)’ was. Hij geeft toe dat deze ‘vorm van planetaire techniciteit’ zowel in communistische landen als in Amerika wordt aangetroffen. Bovendien betoogt hij (p. 55),
...de planeetwijde beweging van de moderne techniciteit is een macht waarvan de grootte in het bepalen van [onze] geschiedenis nauwelijks kan worden overschat. Voor mij vandaag is het een beslissende vraag hoe elk politiek systeem – en welk een – kan worden aangepast aan een tijdperk van techniciteit. Ik ken geen antwoord op deze vraag. Ik ben er niet van overtuigd dat het democratie is.
Dit is een van de belangrijkste inzichten van Heidegger in de loop van dit interview, en bepaalt de richting die alles wat daarna komt, inneemt. Der Spiegel neemt het op tegen zijn verwijzing naar democratie, en merkt op dat het een ‘collectieve term’ is die op vele uiteenlopende manieren kan worden begrepen, en observeert dat Heidegger het, evenals het voortdurende christelijke Weltanschauung en het mensenrechten-‘systeem’, heeft genoemd als ‘halfslachtige maatregelen’ wat techniciteit betreft. Heidegger stemt ermee in dat dit is hoe hij deze dingen zou karakteriseren, omdat ze geen serieuze ‘confrontatie’ met techniciteit tonen, omdat ze allemaal worden ondersteund door ‘de opvatting dat techniciteit in zijn essentie iets is dat de mens in eigen handen houdt’.
Heidegger is compromisloos. Hij staat erop dat dit algemeen aanvaarde geloof niet mogelijk is. In plaats daarvan zegt hij: ‘Techniciteit in zijn essentie is iets dat de mens niet beheerst met zijn eigen macht’ (p. 56). Uit de uitwisseling die op deze opmerking volgt, wordt steeds duidelijker dat de vertegenwoordigers van Der Spiegel, hoe intelligent en geïnformeerd ze ook mogen zijn, Heideggers denken niet begrijpen. Bijvoorbeeld, door te verwijzen naar het verhaal van De Tovenaarsleerling, stemmen ze ermee in dat mensen nooit volledige meesters zijn van hun eigen gereedschappen (reeds een fundamenteel misverstand van Heideggers positie, die expliciet waarschuwt tegen het verwarren van moderne technologie – of de essentie ervan, althans – met een set gereedschappen), maar suggereren dat het te ‘pessimistisch’ kan zijn om te beweren dat mensen ‘...geen meesterschap krijgen over dit zeker veel grotere gereedschap [dat is] moderne techniciteit…’ (p. 56). De Duitse denker benadrukt dat posities zoals pessimisme en optimisme niet ver genoeg gaan, en wanneer zijn gesprekspartners zich afvragen waarom de mensheid zou moeten worden ‘overweldigd door techniciteit’, wijst hij er geduldig op dat dit niet is wat hij betoogt, maar slechts dat moderne mensen ‘nog geen manier hebben gevonden om te reageren op de essentie van techniciteit’.
Uit de reactie van de interviewers blijkt duidelijk dat ze geen flauw idee hebben van wat hij daarmee bedoelde, waarvoor men hen niet echt de schuld kan geven, omdat mensen al decennia zijn geconditioneerd om technologie – en niet alleen technische apparaten – te beschouwen als een set ‘gereedschappen’. Hun reactie op Heidegger bevestigt eigenlijk hun eigen naïviteit (p. 56):
Maar iemand zou heel naïef kunnen tegenwerpen: wat moet in dit geval worden beheerst? Alles functioneert. Er worden steeds meer elektriciteitsbedrijven gebouwd. De productie stijgt. In sterk technologische delen van de aarde worden mensen goed verzorgd. We leven in een staat van welvaart. Wat ontbreekt ons werkelijk?
Heideggers antwoord is een perfecte samenvatting van zijn positie, die alleen kan worden begrepen door iemand die bereid is hun eigen, begrijpelijke, alledaagse vooroordelen te ‘opschorten’ (om een fenomenologische term te gebruiken); dat wil zeggen, ze voor het moment opzij te zetten (p.56):
Alles functioneert. Dat is precies wat ontzagwekkend is, dat alles functioneert, dat het functioneren alles steeds meer voortstuwt naar verder functioneren, en dat techniciteit de mens steeds meer ontwortelt en van de aarde losmaakt. Ik weet niet of u geschokt was, maar [zeker] ik was geschokt toen ik een korte tijd geleden de foto’s van de aarde zag die vanaf de maan waren genomen. We hebben helemaal geen atoomwapens nodig [om ons te ontwortelen] — de ontworteling van de mens is hier al. Al onze relaties zijn louter technische geworden. Het is niet langer op een aarde dat de mens vandaag leeft. Onlangs had ik een lang... gesprek in de Provence met René Char – een [Franse] dichter en verzetsstrijder, zoals u weet. In de Provence worden nu lanceerplatforms gebouwd en het platteland op onvoorstelbare wijze verwoest. Deze dichter, die zeker niet verdacht kan worden van sentimentaliteit of het verheerlijken van het idyllische, zei tegen mij dat de ontworteling van de mens die nu plaatsvindt het einde [van alles menselijke] is, tenzij denken en dichten opnieuw hun geweldloze macht herwinnen.
Dit baant de weg voor Heideggers ‘Alleen een god kan ons redden’-opmerking. Maar wat betekent het allemaal? Overweeg dat, zoals hij elders opmerkt in de context van wereldbeelden, elk onderscheidend tijdperk wordt gekenmerkt door een dominante, fundamentele, allesomvattende aanname. Dit is wat tegenwoordig, na Thomas Kuhns gebruik van de term in zijn boek, The Structure of Scientific Revolutions (1962), een paradigma wordt genoemd, en wat Foucault een epistémé noemde, die identificeerbare periodes in zijn boek uit 1966, The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences, onderbouwt. Bijvoorbeeld, de christelijke Middeleeuwen werden beheerst door de vrijwel onbetwiste aanname dat God de wereld schiep, en alle belangrijke vragen of problemen werden binnen dit referentiekader aangepakt, zoals ‘Wat is de relatie tussen mensen en de Schepper?’ of ‘Wat moet de relatie tussen Kerk en Staat zijn?’ Of ‘Wat is fundamenteel – geloof of rede?’
Gezien Heideggers werk over technologie, is zo’n kader tegen het midden van de 20e eeuw definitief vervangen door een technocentrisch kader, wat betekent – zoals zijn opmerking hierboven aantoont – dat alle belangrijke vragen worden benaderd zonder de voorrang van technologie, of wat hij ‘techniciteit’ noemt, in twijfel te trekken. Vandaar de nadruk van de interviewers op dingen die goed ‘functioneren’. Zolang alles ‘functioneert’, is alles goed met de wereld, blijkbaar. Maar Heidegger bevraagt dit zoals alleen een echte filosoof dat kan, om de simpele reden dat er andere manieren zijn om de wereld te ‘framen’, zoals kunst en religie, bijvoorbeeld, of door wie weet wat in de toekomst als een nieuw epistémé zou kunnen opduiken, zoals Foucault zou zeggen.
Zijn gesprekspartners observeren dat zij liever ‘daar’ zouden zijn, in dat tijdperk (van techniciteit) – impliciet, dan in een wereld vertegenwoordigd door Heidegger en Char – en dat zij in feite niet denken dat mensen beperkt hoeven te zijn tot de aarde, maar mogelijk ‘vanaf deze aarde naar andere planeten kunnen reiken’ (p. 57). Dit gaat in tegen alles wat Heidegger gelooft, zoals hij vervolgens betoogt, wanneer hij zegt dat volgens zijn ‘oriëntatie’ alles wat de moeite waard is, alleen is ontstaan doordat mensen een thuis hebben en ‘geworteld’ zijn in tradities op de aarde. Duidelijk in conflict met Heidegger over deze kwestie, vraagt Der Spiegel of, in het licht van de ‘absoluut technische staat’ die Heidegger waarneemt als ontstaan, een individu of groep, of filosofie, voor zover de laatste mensen kan ‘begeleiden’, deze stand van zaken nog kan ‘beïnvloeden’ tot een bepaalde actie.
Het spreekt vanzelf dat deze vraag de begrijpelijke – en vandaag nog steeds wijdverbreide – overtuiging toont dat alles wat nodig is voor mensen om een koers van gebeurtenissen te veranderen, is om in te grijpen door middel van een of andere actie (inclusief technische interventie), wat, wat Heidegger betreft, een misleidend idee is, zoals zijn onheilspellend raadselachtige antwoord onthult (p. 57):
Als ik kort mag antwoorden, en misschien onhandig, maar na lang nadenken: filosofie zal niet in staat zijn om enige onmiddellijke verandering te bewerkstelligen in de huidige staat van de wereld. Dit geldt niet alleen voor de filosofie maar voor alle puur menselijke reflectie en streven. Alleen een god kan ons redden [Mijn cursivering; B.O.]. De enige mogelijkheid die ons ter beschikking staat, is dat we door denken en dichten een bereidheid voorbereiden voor de verschijning van een god, of voor de afwezigheid van een god in [onze] ondergang, voor zover we in het licht van de afwezige god in een staat van ondergang verkeren.
Dit is de kern van de zaak die, niet verrassend, grote verbijstering veroorzaakt bij zijn gesprekspartners, die vragen of we deze ‘god’ door ons denken kunnen voortbrengen. Zijn antwoord, in plaats van de zaak te verhelderen, is nog raadselachtiger – ‘We kunnen hem niet door ons denken voortbrengen. Hooguit kunnen we een bereidheid om te wachten [op hem] wekken.’ Hij vervolgt (p. 57-58):
Het is niet door de mens dat de wereld kan zijn wat ze is en hoe ze is — maar ook niet zonder de mens. In mijn opvatting gaat dit samen met het feit dat wat ik ‘Zijn’ noem (dat lang traditionele, zeer dubbelzinnige, nu versleten woord) de mens nodig heeft opdat zijn openbaring, zijn verschijning als waarheid, en zijn [verschillende] vormen kunnen plaatsvinden. De essentie van techniciteit zie ik in wat ik ‘pos-ure’ (Ge-Stell) noem [Meestal vertaald als ‘Enframing’; B.O.], een vaak belachelijk gemaakte en misschien onhandige uitdrukking. Zeggen dat pos-ure heerst betekent dat de mens wordt gepositioneerd, aangespoord en uitgedaagd door een macht die zich manifesteert in de essentie van techniciteit — een macht die de mens zelf niet beheerst. Denken vraagt niet meer dan dit: dat het ons helpt dit inzicht te bereiken. Filosofie is ten einde.
Dit is zeer raadselachtig, maar niet onbegrijpelijk. Achter Heideggers opmerking staat zijn begrip van de hoogmoed die de mensheid begaat, door te geloven dat door de essentie van technologie alles kan worden wat hij een ‘standing-reserve’ (Bestand) noemt, die door mensen via technologie kan worden bevolen om vrijwel alles te doen, van constructief tot destructief, en waarvan het hoogtepunt kan worden waargenomen in de bewering van het WEF, dat zij als ‘goden’ zijn geworden – hoewel zeker niet het bevrijdende soort waar Heidegger in het interview naar verwijst.
Immers, zelfs als het lijkt alsof mensen deze omvattende kracht beheersen, is dat helemaal niet het geval. Er is altijd wat de Franse denker Jean Baudrillard (zie bijvoorbeeld Baudrillard, J. The Intelligence of Evil, or the Lucidity Pact, Oxford: Berg 2005, p. 185-189) ‘blowback’ noemt, die vele vormen aanneemt om ‘dualiteit’ te herstellen – wat elke totaliserende strategie (inclusief wat Heidegger Gestell noemt) probeert te vervangen door ‘eenheid’ of totale identiteit) – zoals de straling die lang na de explosie van een nucleair apparaat of catastrofe blijft hangen, zoals Hiroshima en Tsjernobyl. Of de techno-industriële productie van plastic, aanvankelijk beschouwd als een wondermateriaal, gezien de vele toepassingen ervan, maar dat vandaag de dag een natuurvernietigende vervuiler is geworden.
In plaats van verder uit te weiden over de rest van het Der Spiegel-interview – die het terrein dat hierboven al is blootgelegd, vanuit verschillende andere hoeken behandelt – zal ik de vraag stellen of Heideggers ‘diagnose’ van de staat van de wereld in termen van techniciteit vandaag de dag nog steeds geldig is, en zo niet, wat er is veranderd. Kort gezegd, ik geloof dat het nog steeds geldig is, maar dat, sinds het laatste decennium van de 20e eeuw, de greep van de techniciteit op de wereld is versterkt, en bovendien dat het zich heeft getransformeerd volgens de innerlijke ontologische logica van de techniciteit, die niet langer de vorm aanneemt van ‘pos-ure’ (Enframing) of Gestell, maar van iets waardoor een dergelijke essentiële omvatting is verergerd – zoals kan worden opgemaakt uit de toespeling op de hoogmoedige uitspraak van het WEF, hierboven).
De essentie van techniciteit vandaag is ‘gemuteerd’ – zoals de naamgenoot T-1000 terminator in Camerons tweede Terminator-film – in iets dat een frame of ‘posure’ van de een of andere soort overstijgt, omdat het niet langer slechts framed; het doordringt en verzadigt alles op de planeet, enigszins zoals de digitalisering van alles in de film Transcendence, die zo alomtegenwoordig wordt dat bladeren aan bomen muteren in entiteiten die niet langer biologisch leven vertonen, maar lijken op levenloze, quasi-metalen aanhangsels.
Daarom stel ik voor om dit het Tijdperk van Alomtegenwoordige Transhumane Agency (PTA) te noemen, of alternatief, Transhumane Agentische Verzadiging (TAS), Optimale Digitale Transformatie (ODT), of Transformatief Digitaal Protocol (TDP). Wat deze betekenen zal in een toekomstige post worden verhelderd; volstaat te zeggen dat het idee van verzadiging er fundamenteel aan is, maar ook dat van de transhumane, en belangrijk, van agency, omdat techniciteit, in de gedaante van Kunstmatige Intelligentie (AI), het stadium van ontwikkeling heeft bereikt waarin het niet langer beperkt is tot het internet zonder het vermogen om veranderingen in de sociale realiteit te bewerkstelligen; het kan dat doen, zelfs als het via bemiddelende, niet-AI-agenten is – soms tot hun eigen nadeel. Dit betekent dat Heideggers cryptische uitspraak, ‘Alleen een god kan ons redden’, relevanter is dan ooit. Wat deze ‘god’ zou kunnen betekenen, of of het überhaupt zinvol is om erover te speculeren, moet nog worden aangepakt.
Originele auteur: Bert Olivier | Bron: Brownstone Institute
602.764 SRY